疾风烈火

张琼

〖 失落的一环 〗

　　过去三十年中，关于婚姻的书籍比教会历史过去两千年以来的都多。但是你只要随便问一位美国的牧师，就会发现有问题的婚姻比任何一个时代都多得多。我们有所有「如何做」的知识，但是家庭仍然濒临支离破碎。

　　一同祷告的夫妻结合在一起。我无意将事情简单化，任何的结合都有其困难的时刻。但是当神说：「求告我，我就伸手帮助你，只要给我一个机会」时，神的话是真实可信的。

　　在教养儿女上面，同样真实。我们或许拥有一堆教养儿女的书，并且花费我们的「高品质」时间与孩子相处。但是今天在教会，年轻人问题的百分比，比从前任何时代都多。并不是因为我们缺乏知识或不知道如何做，而是因为我们没有呼求神赐下能力与恩典。

　　如果过去二十五年，我们只花一半的精力从事写作、出版、阅读、讨论关于基督徒家庭……，然后将另外一半的精力用来为我们的婚姻与子女祷告，结果会如何？我确信结果会比现在的情况好得多。

　　又一次，J．B．Phillips在这点上有所洞见：

　　圣灵对于人类的问题有一条捷径。事实上，同样的方式，耶稣基督道成肉身，直切过层层的传统，暴露真正的问题；……因此在使徒行传我们发现，耶稣的灵着重于人本身多于问题。与现在相比，许多复杂的问题在这里不成为问题，因为无论男人、女人都在灵里有合一的心志……。因为神的圣灵历经几世纪以来，绝对不会改变一点一滴，……对于人类今天所面对的众多问题，他已全然准备好，经由爱的涌流、智慧与体贴，以其捷径来解决。(注2)

　　这就是为什么希伯来书的作者，特别强调所有基督徒的生活中心在于：「所以，我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助。」(来 4:16)这里没有说：「让我们来听讲道。」我们在美国已经把讲道当作教会中心，这是神从来不曾计划的：真正尽职的传道人是把人带到恩典的宝座前，那里才是真正恩典怜悯的源头。

　　对于每一位传道人与歌唱者，有一天神都要问一个问题「你有没有带人找到行动的源头——恩典的宝座？如果你只是娱乐他们，如果你只是骚骚他们发痒的耳朵，让他们有一个温暖舒服的时刻，你就有祸了。在恩典的宝座，我可以改变他们的生命。辛杰米，你是否只是向人卖弄你的聪明，还是你使他们饥渴的来就我？」

　　一个聚会若没有让人触摸到神，这是什么样的聚会？我们还未真的遇见神；我们还未遇见这位唯一有能力、慈爱，足以改变我们生命的主。

　　我很明白我们无法得到所有我们所求的；我们必须根据他的旨意求。但是让我们不要用神学理论，来逃避往往因为我们不求而无法拥有神要我们有的东西的事实。我们太少诚实的承认说：「主，我无法独自处理这事，我已经撞墙32次了，我需要你。」

　　老诗歌的歌词说对了：

　　多少平安屡屡失去，多少痛苦白白受，
　　皆因未将各样事情，带到主恩座前求。

　　神选择祷告作为他赐福的管道。他将各样的智慧、恩典和能力为我们摆设开来，因为他完全知道我们的需要。但是要得到这一切的唯一方法，便是到他所摆设的筵席前，尝尝主恩的滋味。

来到他所摆设的筵席前，称为信心的祷告。

　　换句话说，神并非要强迫我们接受某种养生法。祷告不是一种型式主义。E．M．Bounds写道：

　　祷告理应成为一种属灵习惯，但是当祷告沦为只是习惯时，便不再是祷告……。心里所愿使祷告热切。当一个人强烈的愿望在心里点燃，他绝不会冷淡散漫……。心里强烈的愿望化作强烈的祷告……。忽略祷告是灵命死亡的记号。寻求神的心不再催逼时，人便离弃神。心里没有所愿，于是不再有真实的祷告。(注3)

　　神向我们说：「祷告，因为我有各样的美物要给你；当你祈求时你便要得到。我有一切的恩典，而你却活在缺乏当中。所有劳苦的，来到我这里。你们为什么奔波劳苦？你们一切所需的，我都有。」

　　如果时局真如我们所说的坏，如果这一刻黑暗的世界真是越来越暗淡，如果在我们的家以及我们的教会，我们正面临属灵的争战……，那么我们若不转向这位供应无限恩典与能力的神，我们便太愚昧了。他是我们唯一的源头。若我们忽视他，我们便是疯了。

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张琼

第六章 战栗的时刻
　想像1960年代中期一个一月的晚上，你坐在麦迪逊广场花园看大学篮球赛。我所隶属的罗德岛公羊队来纽约，正在与福罕(Fordham)或是圣约翰(SL John's)赛球。你在开球几分钟前，靠近球场坐下来。

　　八、九分钟之后，公羊队以7比23落后。我们屡次被抄球，篮板球又屡射不中，放弃快速进攻。教练于是叫暂停，我们集合，然后其中一个球员说：「这真有意思，不是吗？能够来麦迪逊广场打球！」

　　另一个说：「我真喜欢制服上的金色镶边。配上白色好醒目！」

　　第三个人向着他那坐在包厢座的娜丽姑妈猛招手。第四个则跑过去给他的女朋友一个亲吻。

　　如果以上这些情况真的发生，你想卡福理教练会对我们怎么说？「嘿！你们大伙好好看看得分板好吗？我们被痛宰了！ 等一下你们回到场上，我要你们一对一紧盯好，前方后方都一样。不要再梦游了！你们如果再不醒过来，这场球赛便输定了！」

　　事实上他不会说得这么客气。作为一个团队，我们不能自欺欺人的相信自己做得好。得分板是无法逃避的信号，提示我们该改变我们的球赛计划了。

　　今天的基督教世界没有像我们所想的那么好。我们往往把信心与幻想混淆。虽然希伯来书11：6宣告说：「人非有信，就不能得神的喜悦」；我们似乎越来越精于将每个所处的情况都看得很正面积极。一些传道人欢呼道：「这是个绝佳时代，是神大大赐福他的百姓的伟大时刻。」

　　同时，基督教研究调查专家乔治巴纳(GeorgeBarna)的报告说，有百分之六十四的美国「重生」基督徒，以及百分之四十的「福音派基督徒」，也认为没有所谓的绝对真理。换句话说，十诫可能是、可能不是正确的；耶稣基督不一定是通到上帝唯一的道路......等等。这一类草率的想法，「重生」还有什么意义吗？当我们对于「成功」与「成长」趋之若骛，我们已经歪曲、改写了福音最基本的要素。

　　根据巴纳的研究，当前教会的增长，四分之三以上都只有「转会籍」似的增长，意即人们从一个教会转到另一个教会罢了。尽管有许多基督教的广播与高能见度的宣传，全国基督徒人口并不见增加。事实上，在1996年的某主日，教会聚会参加率下降百分之三十七，是十年来的最低点--虽然美国人有百分之八十二自称是基督徒。

　　每个人都同意当前的文化非常紊乱、充满暴力与忿恨。本该是地上的光与盐的教会到底怎么回事？


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张琼

〖 欢迎来到老底嘉 〗

　　我要说我们麻烦大了。是抬头看看得分板的时刻了。

　　除了一些例外，我们真像老底嘉的教会。事实上，我们变得这么老底嘉式制度化，以至于觉得不冷不热是正常的。任何教会只要为基督赢得几个人，便觉得很了不起了。

　　我们真像老底嘉的教会。事实上，我们变得这么老底嘉式制度化，以至于我们觉得不冷不热是正常的。

　　耶稣对第一世纪末的基督徒所说的严厉的话，对于我们真是贴切：「我知道你的行为，你也不冷也不热：我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺：却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的」(启3：15-17)。

　　换言之，他们正发出美妙的「积极正面的自矜」。他们正自宣称得胜蒙福。唯一的问题是，耶稣并不以为然。他回答道：

　　「你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的……。凡我所疼爱的，我就责备管教他。所以你要发热心，也要悔改」(启3：17，19)。

　　的确是强烈的语气。耶稣总是强烈的对付那些他所爱的。「焉有儿子不被父亲管教的呢？」(来 12:7)希伯来书的作者如此问道。

　　请注意：老底嘉人是神的圣徒，承受一切应许的。他们是基督身体的一部份——唱诗歌，礼拜天敬拜，享受肉体上的好处，无疑地看他们自己比外邦的邻人公义；然而他们却在被吐出来的边缘。好一个警钟！




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张琼

〖 第一次的摊牌 〗

　　每当基督的身体出了问题——不管是由于自己的疏忽，如同老底嘉，或是因着撒旦特别的攻击——都必须采取强烈的行动。我们不能只是虚坐着，期望问题自行解决。

　　我们可以从研究初代教会如何解决问题获益。

　　门徒们已经从耶酥享受了三年的教导，他们已经从这为大师领受门徒训练；但是只靠教导永远不够，纵使教导是直接来自耶稣。因着没有圣灵的恩膏，这些门徒在耶稣被抓的那一夜表现的像一群懦夫。

　　一旦在五旬节那一天领受圣灵之后，他们成了得胜者，成了教会的战士。因着神的灵在楼上恩典的启示，门徒与众人有了第一次面对面的接触。他们当中最大的失败者彼得成了那天的讲员。他的讲道绝不是什么解经巨著；但人们却深深的被感动——根据使徒行传2：37，众人被他充满恩膏的话感动，「觉得扎心」。那天有三千人一起加入教会。

　　那一个教会？浸信会？长老会？五旬节会？那个时代没有这些标签--而在神的眼里现在仍然没有，他不理我们分门别类的规矩。当他往下看时，他只看到由所有重生的基督徒、宝血洗净的信徒组成的基督的身体。他唯一看到的小单位是因着地理位置产生的地方教会，其他的分别都是不值一顾的。

　　我发现很奇怪的是，基督徒努力热切的为以弗所书第四章提及的「一主」(非多神)、「一信」(救恩唯一的途径是经过基督)来分辩；但是当谈到「一个身体」(4-6节)时，我们便变得异常沉默了。然后我们开始在这一点上从历史以及其他地方，为教会里羞耻的分裂找各种藉口。

　　初代基督徒充满活泼的能力。他们合一、祷告、被圣灵充满，以神的方式出去做神的工作，并且看到荣耀神的结果。那似乎是黄金时刻，真真实实如同耶稣所描述的——教会，阴间的权柄不能胜过她。

　　有一天，发生了一个公开的神迹——一个跛脚的得医治，记载在使徒行传第三章——造件事又带来了一大群的群众，彼得又讲了一次道；又有几千人信基督。

　　然后第一次的攻击临到。祭司、撒督该人、守殿官「因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼，于是下手拿住他们；因为天已经晚了，就把他们押到第二天」(使徒行传4：2-3)。

　　耶稣已经警告过他们艰难的日子要来，现在终于来了。虽然后来的攻击以假师傅似是而非的教导以及内部的分裂出现，但这次的攻击却是正面的、身体的攻击。

　　然而，一件令人惊异的事情正等着犹太领袖们：「他们见彼得约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的」(徒 4:13)。这些渔夫看起来是老实人，很诚恳--与我们今天所常看到的恰恰相反：今天我们的讲坛显然大大的磨练精致了，也显然失去能力了。

　　这些使徒被警告不得再题耶稣的名后被释放出来；他们的反应如何？他们做什么？

　　他们没有向政府陈情，他们没有摩拳擦掌的控诉不公，他们没有抱怨失去言论自由。他们其实可以将此事成立案件去讨公道；罗马帝国敬拜许多神祗，他们不会介意耶稣这位神的。使徒们应该有许多事可以做，去左右公众的舆论。但是对于他们，这不是一件政治问题——这乃是属灵问题。他们很快的召集信徒开始祷告，立刻转向他们能力的根本源头。他们这样祷告：

　　「主啊，祢是造天、地、海，和其中万物的……。他们恐吓我们，现在求主鉴察。一面叫祢仆人大放胆量讲祢的道，一面伸出祢的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着祢圣仆耶稣的名行出来」(徒4：24，29-30)。


　　这正是历代以来先知教导他们的：当遇见攻击、遇见新的挑战，不管在何种情况、什么时刻，呼求主的名，他便帮助你。

　　听起来似乎情况变得很活跃，也许有些吵杂：「就同心合意的、高声向神说」(徒 4:24)。当我们念这些章节时，重要的是不要强将之放进我们自己的传统窠臼[kejiu]里。若我们出席那天的祷告会，你我会觉得自在吗？这不重要，这是前进中的教会，为我们今天提供了一个圣灵奋兴的楷模。

　　这个祷告是使徒行传里所记录多于一句话的祷告。毫无疑问的，这只是当天这群人用许多不同的话祷告的摘要，然而却提供我们对于初代教会祷告生活的惊鸿一瞥。就如同我们对于耶稣在客西马尼园的祷告(约17)那般的敬虔严肃，我们也该来检查一下这里倒底说些什么。

　　这群人祈求胆量，岂不很奇怪吗？我们可能期待他们祷告说：「主啊，帮助我们找到一个安全的避难所，我们需要『避风头』躲几个礼拜，等到这阵风潮过去。我们必须避开人群，如果祢能，恳求祢叫公会把我们忘了吧......。」

　　事实却全然不是这样。不但完全没有求主帮助他们撤退下来，反而求神帮助他们勇往直前。「撤退」的想法全然不在他们心上。




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张琼

〖 神如何回应他们呢？ 〗


　　「祷告完了，聚会的地方震动。他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道」(徒 4:31)。

　　演唱家葛史提(SteveGreen)第一次来布鲁克林会幕教会演唱，在聚会开始前，我们与教会的牧师们聚在我的办公室祷告；我们同声祷告求神那天在我们当中。

　　当我们睁开眼睛，史提脸上的表情有点奇怪。「我刚刚感觉的那个震动是怎么回事？」他问道。「有火车在这附近，还是真的......？」

　　我解释道，照我所知，这震荡不是圣灵的力量引起的——虽然过去神曾有过这样的作为！事实上，D线地下铁道刚好在我们的建筑物下面经过。

　　然而那天在耶路撒冷，初代教会所经历的震动完全是圣灵的工作。在那个祷告会，神的大能以一种前所未有、新鲜的、更深刻的方式临到。这些人已经在五旬节那天被圣灵充满(徒2)，但是这个时刻他们感到一种新的需要，神便注入新的能力来满足他们。

　　我非常明白，今天的基督徒对于圣灵的充满(灵洗、浇灌)究竟是随着救恩而来，或是分开、随后的经验，有分岐的意见。长期、密集的讨论一直在进行。不管你我相信什么，让我们承认这段经文让我们看到：基督徒确实经历了一个新的充满。使徒没有宣称他们已经拥有所需的一切。现在他们面临攻击，他们从圣灵接受新的能力、新的勇气、新的火。

　　我们的灵力库存的确随着时间而渐渐消失。每天的生活、分心的事务、以及属灵争战，都是消耗的原因。如同保罗在以弗所书5：l8所说的，我们「要被圣灵充满」。

　　有任何人敢义正辞严地说，老底嘉教会在耶稣的信里对他们责备的那一刻，是一个圣灵充满的教会吗？

　　「地位神学」基本上是好的，比如说「无论此刻我感觉如何，我都是神的儿女」。但是如果我们把这样的想法延伸成为「我这一辈子从此都被圣灵充满」，那么我们便是欺骗自己了。

　　有任何人敢义正辞严地说，老底嘉教会在耶稣的信里对他们责备的那一刻，是一个圣灵充满的教会吗？他们是基督徒，这一点是可以确定的；但是他们实在急切需要一个使徒行传第四章式的祷告会。


　　柏安德烈(AndrewBonar)在1880年十二月十三日那天的日记上这样写着：「我渴望不断的、更多的被圣灵充满，见到我的会众在话语之外被感动、被溶化，如同复兴的时候一般--『在他们聚集聚会之处大震动』，因为主的大能临在当中。」(注1)

　　无论我们称自己是典型基督徒、传统基督徒、基要派基督徒、五旬节派基督徒或灵恩派基督徒，我们都必须面对自己缺乏真实能力的事实，而呼求圣灵新的充满。我们需要神的疾风将我们从昏睡中唤醒。我们绝不能再躲藏在神学的争论背后；这样的日子太黑暗也太危险了。




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张琼

〖 勇往直前 〗

　　神的工作只能靠着神的大能来进行。教会是一个属灵的有机体，打着属灵的仗，只有属灵的能力能够使之照神所命定的来运作。

　　关键不在于金钱、组织、聪明、教育。你我都看到彼得所看到的结果吗？我们是否同他一样，带领成千上万的人归信基督？ 基督？如果没有，我们必须回到他所拥有的能力源头。无论是社会或文化、城市或乡村，神从未缺乏能力使用愿意被他所用的人，来荣耀他的名。

　　你我都看到彼得所看到的结果吗？如果没有，我们必须回到他所拥有的能力源头。

　　当我们诚心的转向神，我们会发现他的教会总是向前进，而不是向后退。我们永远无法退守或适应这个世界所期待、要求我们的。我们必须一直保持作战、进攻、勇猛的姿态。

　　这正是布威廉将军(WilliamBooth)以及早期救世军进驻伦敦贫民窟的特征；是早期宣教运动，比如莫拉维夫弟兄会(Moravians)的特征；也是戴德生在中国的特征；更是美国拓荒复兴的特征。这些基督徒不是一群蛮牛，但他们确是无畏的以爱心将真理讲出来。

　　在我们所熟知的大卫与歌利亚的故事里，有一段很精彩的片段，就是当这个巨人看到他年幼的对手时，他表现得很厌烦，大嚷道：「你拿杖到我这里来、我岂是狗呢」(撒上 17:43)，歌利亚明显的被侮辱。「非利士人又对大卫说：来罢！我将你的肉给空中的飞鸟、田野的走兽吃」(44节)。

　　大卫丧胆了吗？他选择了策略性的后退，躲在大树或岩石后想或许可以多耽搁点时间吗？ 一点也不。

　　「非利士人起身、迎着大卫前来。大卫急忙迎着非利士人，往战场跑去」(48节)。

　　这一幅景象，正是神要我们今天表现出来的：奔向战场！

　　大卫的武器真是可笑：一个弹弓加五颗石子。但是没有关系，神仍然使用软弱人手中愚笨的武器，来建立他的国度。靠着他的祷告与神的大能，我们能够成就那无法想像的事情。

　　布鲁克林会幕诗班唱了一首歌，正好抓住了神喜好使用软弱的来使强壮的羞愧。这首歌这样说：「如果祢谁都可以用，那么，主啊，祢便能使用我。」魏肯尼是我们的副牧师之一，有许多次他便显示出这样的信心来。许多年前，这位敬虔灰发的非裔美国人，在教会开始了礼拜五晚上的通宵祷告会。然后他组织了一个祷告团队，在教会委身于继续不断的向主呼求祷告。

　　不久，这个祷告团队开始每周祷告五个晚上，从晚上11点到早上6点。如今他们每周在教会祷告七天，每天24小时，每次三小时或更久。我们所收到的每个要求代祷的事项，都写在一张小卡片上，在未来的三十天便将此事带到主的面前。

　　我还记得魏牧师以父亲的口吻对我说话的那天(他至少比我年长十五岁)，「牧师，你知道我们还没看到神做他所要做的。你一直尽心的传讲，但是我们需要看到更多的人认罪悔改，更多神的作为彰显在我们的聚会当中。」

　　我同意也听从了，正想着他下面要说些什么。

　　「我是很认真的，」魏牧师继续说。「每场聚会可能至少有半打的爱滋病患者在我们当中。我们有毒瘾君子，我们有破碎的婚姻、心碎的母亲、被这个城市搞得强悍刚硬的年轻人他们真的需要主。」

　　「我要祷告团队开始在教会的聚会中祷告，在你讲道的时候。我们需要看到神在我们当中有所突破。」

　　我给了魏牧师我的祝福。一直到今天，他有二十个人左右聚在一个房间，为我们四场聚会的每一场祷告——每个礼拜天总共有八十个代祷者。他们在聚会前十五分钟先与牧师们祷告，然后一直持续到所有的事情结束之后。有时候，晚上十点半，在我离开教会时，我还听到他们仍然在祷告。

　　这样的努力开始之后的第一或第二个礼拜天，我正在办公室准备下午的聚会开始之前，从暖气管听到楼上的房间传来的响声——原来是人们在祷告的声音。聚会才刚开始，祷告团队已经开始呼求神。

　　有人大概刚好坐在暖气口，因为我清楚的听到一个女人的声音说：「神啊，保护他、帮助他，使用他今天宣告祢的话。叫人认罪悔改，改变人，主啊！」

　　我的心跳开始加快，我的灵开始与他们一起上升到施恩座前。几分钟之后我离开办公室，心里想着：神今天下午到底要在我们中间做什么。

　　礼拜堂一如往常挤满人。诗班唱诗，我尽心传讲神的爱。「神多么愿意你来到他面前」，在聚会将近结束时我这样请求。「拒绝神的爱，你至终必走人可怕的永恒。他在你后面追逐，想要将你搂入怀抱，想要得到你的注意。这爱、这样怜悯的爱是如此真实。他不愿一人进入死亡，他要每个人都认识真理。不要拒绝神的爱！不要往灭亡的道路走！那是注定灭亡的路！」

　　当我的信息即将结束时，我移到讲台旁边，闭上眼睛。我继续邀请人来到前面回应神的爱。我继续在讲话，完全沉浸在对那些不认识基督的人的爱中……。

　　由于我的眼睛闭着，所以没有看到，这个人右手正握着一柄钢制灰色点38口径的左输枪，对着我瞄准！

　　一个大约25岁的犹太人，穿着一件淡褐色的裤子、淡绿色的上衣，站在楼下最后一排，开始挤到中间的走道。由于我的眼睛闭着，所以没有看到，这个人右手正握着一柄钢制灰色点38口径的左轮枪，对着我瞄准！

　　他走上走道，朝着我来，枪对着我的胸膛。会众当中很多人没有注意到，因为他们像我一样闭着眼睛。看到他的人很吓呆了，连招待人员都僵住了。当他们开始有所反应时已经太迟了——这个人已经跑到台上来了。这期间我都继续不断的恳求众人降服于神的爱，完全不知道自己的性命处在极危险的情况当中。

　　凯萝正在我的后面弹钢琴，她的眼睛睁得很大。慌乱当中她大叫我的名字两次：「吉米！吉米！」但没有引起我的注意。我正忙着劝人们来到耶稣面前--似乎，我也正在走向耶稣。

　　凯萝几乎确定她将要目睹她的丈夫被血淋淋地刺杀——然后呢？这个人会不会转向她？

　　结果，他什么都没做。他直走到我身边，把武器丢在讲台上。忽然我听到「啪——啦」——碰撞的声音，我睁开眼睛——赫然看到—把枪在我的讲台上！

　　这个人开始往回跑，通过讲台，走下阶梯，走回走道。我唯一的本能反应是把他追回来，并叫道：「不，不——别跑！没关系。等一下！--」

　　他跌成一堆，开始哭泣，以一种近乎呻吟的声音哭叫：「耶稣，帮助我！我无法继续下去了！」

　　那时候招待员已经将他压制住，不是要伤害他，只是要控制住情况并开始为他祷告。同时，整个教会一片混乱。有的人在哭，有的人大声祷告，有的人沉默的呆坐着。

　　过了一会儿我走回讲台，深呼一口气，然后拿起那柄枪——不知道枪膛已上了子弹——讲了一句话，对自己多于对众人讲：

　　「看，神的爱果真能够让人降服。」

　　突然，人们开始从建筑物的各个角落冲到台前。神已经让我的信息附加上最后一点了。那天我们丰收了许多贫穷的灵魂，来就慈爱的基督。

　　当我看着这样的回应，我的心思回到几个小时前那个女人的祷告：「主啊，保护他，今天……叫人认罪悔改、改变生命……。」

　　那个人，由于心理不太平衡，说他未曾想要伤害我。他本来计划要伤害那个抢走他女友的人，却在半途走进教会的聚会里来。他开始非常强烈的感到心里的恨，便对自己说：我—定得丢弃这把枪，我必须把枪交给那个传道人。

　　由于祷告团队直接冲着危险而来的祷告，救了一条命。神的国度得到大胜利。由于那次聚会的结果，有十几个人受浸。神的大能证据确凿，他的工作也跟着而来。




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张琼

〖 事后 〗

　　当人们松了一口气并为这事的结果庆幸时，我太太却仍陷在震惊当中。那个礼拜天她便不太说话。隔天早晨，当我们在喝咖啡时，她开始发泄她的感觉。

　　「吉米，是不是有一天这就是我们的结局？是不是有一天，人们就这样走上前来，在聚会时把你杀死？」

　　「我们一点也没有保护！招待人员在哪里？安全人员在哪里？昨天我们很可能就这样被杀死。」

　　我试着安慰她，并跟她解释：「不会的，凯萝——这一次主既然保守我们，他将来还是会保守我们。招待员也实在没有机会阻止他」。但是我的话疲软无力。

　　整个礼拜凯萝都受着折磨，被惧怕所压迫。她没法睡觉。我发现她老望着前面发呆，一直在心里一次次的重演礼拜天下午的那一幕。

　　那个礼拜五晚上，凯萝勉强照旧带领诗班练习。照惯例，在练唱前先是半个钟头以上的祷告与敬拜。

　　圣灵向一位诗班团员说话。她走出来站到凯萝身边，拿起麦克风说：「你知道吗？我相信神刚刚向我显示，我们应该将凯萝摆在主面前来祷告。你们要不要与我一起为她祷告？」

　　他们便团团围住凯萝，按手在她身上，开始迫切祷告。就在那一刻，五天以来一直在我太太心里酝酿的，以及我的安慰、辅导无法达成的，神都办到了。凯萝完全从惧怕当中得释放。

　　当我们认真的要从神支取能力时，奇妙的事情便会发生。甚至当我们变得散漫冷淡、不冷不热，基督仍然说：

　　「看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他、他与我一同坐席……。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听」(启3：20，22)。

　　这些温和的话，往往被布道家用来对那些还未认识基督的人说，其实却是对耶稣才刚责备的老底嘉基督徒说的。虽然他为他们的昏睡、冷淡伤恸，却仍旧向愿意打开心门的人，提供他那更新的爱与能力。我们愿意吗？

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张琼

第七章　新奇的诱惑
广告世界里所有的人都知道两个神奇字眼的魅力：「自由！」与「创新！」。不管是在超级市场、报纸、广告招牌上都可以看得到；消费者也必定有所回应。

　　在今天的教会，我们也成为「创新」吸引力下的俘虏。福音古老的真理似乎不再那么值得一顾。我们迫不及待想要最近的、最大的、最新的教导与技巧。牧者们更是不遣余力的在找一条捷径，或是一个能使我们的教会火热起来的机动性新策略。

　　记载在使徒行传第四章，早期基督徒们的祷告，三个基本要素正从我们当中逐渐溜走：「一面叫祢仆人大放胆量讲祢的道，一面伸出祢的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着祢圣仆耶稣的名行出来」(29，30节)。

　　我要特别点出第一个要素：「叫祢仆人大放胆量讲你的道……。」

　　在第一代的基督徒心里，他们一点也不疑惑要宣告什么。不需要寻找新奇的信息，他们从主耶稣所听来的平实的福音，被认为是最恰当不过的。

　　不久之前，在一个大型研讨会中我深感惊讶：当聚会中休息的时候，我与其他几位讲员闲聊，我们的话题讲到今天的教会所强调的一些事情。我很快发觉，我简直不知道他们讨论的是什么宗教。

　　有一个人说，每个信徒都应找出他们历代祖先——甚至追溯到几个世纪以前，了解他们是否参与过任何灵媒聚会，这是很重要的事；除非那个「世代的咒诅」除去，否则我们就无法作一个成功的基督徒；他宣称甚至到我们的子孙都还会有危险。想想看！一个得救的人、一个新创造的人，「他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里」(西 1:13)--却还在撒旦的咒诅之下！

　　我想到在布鲁克林会幕教会里有一些海地人，他们是从一个巫毒教盛行的地方来的。如果这个在研讨会里的人的教导是正确的话，这些海地人便有一堆功课待做了——得找出他们那一个高曾祖母曾经涉足邪教，然后依序打破那一长串的捆绑锁链。

　　我真是不懂为什么。保罗不是已在他的信里说得很明白了吗？第一世纪巫术是到处可见的，难道哥林多、加拉太、罗马的信徒都得去探索他们的家族史，找出撒旦咒诅的踪迹吗？


　　在另外一堂聚会，另一位讲员说：「属灵争战有三个层次：与每天一般的魔鬼争战；与邪教，比如星象、新纪元运动争战；最后是地域性策略层次的争战，与控制整个地区的邪灵争战。甚至使徒保罗都未曾了解这第三个层次，也不曾实际经验过这样的事工。」这位聪明的教师甚至超越新约里伟大的使徒保罗了！

　　我无法不想到，布鲁克林区的恶魔名字是什么？邪恶的影响明显充斥在每个街角。我真的能够靠一声斥责就打倒恶者，将整个地区的邪恶势力打败吗？

　　新约里又有那里讲到这样的策略？彼得曾经捆绑约帕或该撤利亚的邪灵吗？保罗曾花三年的时间在以弗所，这是一个偶像林立的中心，他却没有提到「捆绑女神亚底米的灵」，而她的庙在那个城市是古代世界七大奇观之一。在使徒行传第四章，使徒并没有求问那个控制耶路撒冷的邪灵的名字。

　　凯萝与我伤痛失望的回到旅馆。多可悲，那些年轻牧者热切的写下这些异样的教导，希望能够藉这些圣经里所没有的教导与技巧，点燃他们在挣扎当中的教会。

　　我找不到任何证据，足以证明这些讲员实际运用这些观念在地方教会的层次当中。他们的书籍、卡带非常畅销，但我却不明白为什么他们没有到布鲁克林或是其他黑暗的地区，将他们的教导实际演练。

　　我恐怕这只是一些「技术人员」或「改造者」；或是「有创意的人」的作品，他们觉得有需要改革、翻新，来帮助神的国度。

　　我恐怕这只是一些「技术人员」或「改造者」或是「有创意的人」的作品，他们觉得有需要改革、翻新，来帮助神的国度。不幸的是，美国的道德气候与教会的属灵气候，证明这些新奇东西是无用的。




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张琼

〖 魔鬼仍旧猖狂 〗

　　如果今天的教师与作者真的发现一些新的神学，我不禁要问一个问题：

　　如果魔鬼果真已多次被基督徒捆绑，那么为什么今天在地上魔鬼仍旧如此猖獗？几年前一个有名的传道人到旧金山，租了一个运动场，在晚上展开了一场「属灵争战」，宣称要捆绑、斥责城市里每一个邪灵与魔君。第二天，他与随员便飞回家了。旧金山因此而成为比较敬虔的地方了吗？

　　圣经谈到抵挡魔鬼多于捆绑它。彼得前书5：8-9说：「务要谨守、儆醒，因为你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡它，因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。」为什么使徒彼得不直接捆绑那吼叫的狮子，解决这个问题呢？


〖 圣经谈到抵挡魔鬼多于捆绑它。 〗

　　耶稣的确在马太12：29谈到，要先捆绑那壮士，才能抢夺他的家。他讲这个比喻，是紧跟著他从一个既盲又哑的人身上赶出鬼之后。这里的重点是一个人已经得释放，并没有提到宇宙性的问题。这经文讲的是，一个壮士--撒但--已经被另一个更有力的壮士--基督--逐出去。

　　一个相似的真理，也可以应用到寻求恶者的名字上。在耶稣的事工当中，有几十次与撒旦的接触，他只有一次问它的名字(可 5:9)，而这一次也只是跟这个人有关系罢了，跟整个地域并没有关系。再说，使徒从来不曾教年轻的牧者提摩太或是提多问恶者的名字。

　　请不要误解，我完全相信今日撒旦侵入人们的生活当中，而且我们必须与之对抗。我在事工当中，曾经多次与之对抗。一个礼拜二的晚上，教会的两个会友带了一个十几岁的女孩子来参加晚上的祷告会，他们说这个女孩有毒瘾，需要被释放。他们就只告诉我这些。我并没有想太多，这样的事经常发生(我们的会友都知道，把还没信主的人带到祷告会来，是再好不过的了)。

　　当聚会进行约半小时，我们敬拜一阵子之后，我说：「这里有一个女孩是会友带来的，希望大家为她祷告，她陷在毒瘾当中。」

　　会友们带着这个矮小的南美西班牙裔的女孩走到前面来。她看起来两眼呆滞无神——我以为是毒瘾的作用。她的名字是黛安娜。

　　我一如每个礼拜二晚上，站在台下，与人们一起，在中央走道的最前面。突然，我开始紧张起来；我属灵的警铃开始大作，告知我事情不对劲——有事要发生。

　　我注意到，我的右边有一位我认识的布道家当天晚上来访。我对她说：「艾美，很高兴今晚看到你来，能不能请你来与我为这位年轻女士祷告？」当她从座位上起来时，圣灵临到她身上，她也有同样的感觉。我们都突然为某种未知的原因，处在「紧急警戒状态」当中。

　　一位副牧师加入我们，我们按手在黛安娜身上开始祷告：「哦，耶酥，帮助我们，」我安静的说。

　　就像子弹一样，一提到耶酥到的名字，激烈的狂怒与尖叫立刻爆出来。这个只五尺一寸高的女孩掐住我的喉咙，将带她上来的两个朋友往后甩开。我还没搞清楚发生什么事之前，我整个身体已经被她摔到讲台的边缘上了。戴安娜把我白衬衫的领子撕下来，就像撕一张面纸一样。一个恐怖的声音从她的灵魂深处开始狂吼道：「你们永远得不到她！她是我们的！离开她！」然后开始骂脏话。

　　这个只五尺一寸高的女孩掐住我的喉咙，在我还没搞清楚发生什么事之前，我整个身体已经被她摔到讲台的边缘上了。

　　在会众里有一些人开始大声祷告；有些人已吓得透不过气来，有些人蒙着眼睛不敢看。同时，几位执事跳上来，试着把她从我身上拉开。她小小的个子，竟能以如此大的力气与我们所有的人缠斗。

　　最后我们终于设法制伏她，那位布道家艾美开始迫切祷告。我靠近这女孩，开始向这恶灵说话：「奉耶稣的名住嘴！从她里面出来！」我命令它。

　　黛安娜的眼睛翻白，从不到一尺的距离，两次直接向着我脸上吐唾沫。会众开始热切的呼求神的帮助。明显的，我们不是在与某种想像出的「愤怒的灵」争战，这是一个非常典型的鬼附的案例。

　　几分钟之后，这个女孩便得到完全的释放。她停止咒骂，身体软和起来，于是我们放松紧抓她的手，然后她轻柔地站起来，举起手来开始赞美神。很快的，她开始与众人唱歌，「哦，耶稣的宝血！洗涤我们白如雪，」泪水从她两颊流下来，把她的妆都弄坏了。

　　黛安娜自此以后在布鲁克林会幕教会服事主十年。最近她与一位年轻人结婚，两个人在大半还未信主的亲人面前，为他们的信仰作了强而有力的见证。今天她是一位很好的基督徒，爱主并愿意专心事奉主。

　　黛安娜允许我讲她的故事，来解释我们必须对抗撒旦的活动。她的经历非常独特或奇异吗？若照新约记载的标准来衡量，并不奇特。这「就是基督教」，是耶稣与使徒经常处理的。

　　但是我们不应该期待在属灵国度里发现什么捷径。我们难道忘了，当耶稣差派十二个门徒出去时，他特别「给他们权柄，能赶逐污鬼」……然而他也告诉他们，有些城的人并不欢迎他们。「因为他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们」(太10：1，17)。如果这十二个门徒，只要那么一下子便可以捆绑整个城市的邪灵，耶稣岂不会告诉他们吗？这样不就能使基督徒避免许多冲突！

　　相反的，耶稣在启示录提到了各个教会，对于他们所将面对的敌对给予严厉的警告：向士美拿：「你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼；你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕」(启 2:10)。基督警告他们所处的环境相当险恶，却没有给一个快速解决的办法。

　　向别迦摩：「我知道你的居所，就是有撒但座位之处。」再来他并没有说：「把它踢出去！捆绑它！」没有。耶酥只平静的继续说，「当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒旦所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。」(启 2:13)

　　这位全知的万王之王、万主之主，握有死亡与阴间的钥匙，告诉基督徒要经过这场仗。在这些信里，耶稣描述在神至高无误的计划里，我们无法完全明白，撒但被允许在其中做什么。但是，信徒要靠着这老式的、属灵的坚忍，勇往直前。

　　今天的人为创新的问题是，这些作法往往无法像他们所宣传的，制造出令人印象深刻的结果来。他们并没有——就我所知，产生出大量的人信主、受浸，或成为强壮、祷告的教会。世界上有那一个城市，如同这些美妙的言辞所宣称的「被神得着」？如同保罗所说的：「不愿意分外夸口」(林后 10:13)，容让圣灵制造出不辩自明的结果，岂不是比较有智慧吗？

　　某些人说，邪恶的势力会附在某些地区，又有些人宣称某些是神「新的恩膏」的所在；某些城市被说成是受拣选，特别让圣灵倾倒下来的地方。这些到底写在圣经的什么地方？

　　暗示人们必须旅行到那个特定的教会，去接受神所要给他们的，是完全不合圣经的。布鲁克林会幕教会或是其他的教会，都没有特别的恩膏，能够藉着按手来传给人。使徒行传里，也找不到人们旅行到耶路撒冷或是其他的城市，到「行动之处」("Where the action is")去的记载。

　　在新约里，我们所能找到的是「你们亲近神，神就必亲近你们」(稚4：8)这样的劝诫；责任乃是在我们的身上。在纽约或是旧金山，如果有足够的人全心呼求神，这些城市就会因复兴而全球知名。神对于地理位置没有偏好。

　　我们很容易偏离「专心等候神」这样的呼召，我们常常从简朴的福音被引开。在使徒行传第四章，使徒只想传讲神的话；对于现代人的耳朵，这个信息似乎太微小了，难道没有更多、更伟大、更新奇的吗？

　　面对这样一个蔑视基督救恩的世界，我们可以选择在神面前谦卑自己，回到最根本……或是继续自我陶醉。地方教会如果要燃起神的生命，就得回到平衡点。




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张琼

〖 不再变把戏 〗

　　神的大能在一个城市里动工的例子，没有比使徒行传11：20-21所记载的更好的了：「但内中有居比路和古利奈人，他们到了安提阿，也向希利尼人传讲主耶稣。主与他们同在，信而归主的人就很多了。」

　　由于这样的大丰收，因此巴拿巴便从耶路撒冷出发，前去探勘。「他到了那里，看见神所赐的恩就欢喜，劝勉众人立定心志、恒久靠主。这巴拿巴原是个好人，被圣灵充满，大有信心。于是有许多人归服了主」(徒11：23-24)。

　　这些人到底是谁，竟开拓了一个大有能力的教会，甚至超过在耶路撒冷的母会？我们无从得知他们的名字，我们不知道他们的方法，我们不知道他们是千禧年前派或是千禧年后派，或是千禧年中派。但我们却知道几件事：他们「传讲主耶酥的福音」，并且「主与他们同在」(20-2l节)。

　　这个教会成为第一个真正多种文化的教会，由多种文化的领袖领导，如使徒行传13：1记载--称呼黑人(译注：尼结(Niger)即黑人)的西面、一些犹太人领袖、一些希腊人，以及与希律一起长大的马念(这点可能会使他被人怀疑吧)，还有其他一些人。然而他们却以一种超越文化的合一，形成一个非常有能力的同工模式。

　　第一世纪的犹太人与外邦人中间的敌意，甚至比今天的种族斗争还大。神直接面对这样的问题，因为他就是要这样建立他的教会。

　　在纽约市，种族之间的问题现在比十年前更加严重，许多教会充满一股杀气腾腾的气氛。我们非常需要神的爱来胜过这样的紧张状态，就如同他许多年前在安提阿教会所做的。

　　没有任何新奇的教导，有办法翻转这个局面，没有一个时尚的捷径、没有任何戏法能够打败撒但。

　　有一个人告诉我：「你应该要去拿一张布鲁克林的地形图，才能找出布鲁克林最高的点，然后到那里去祷告，敌挡这个地域的邪灵。」

　　我要说：「弟兄啊，这充其量只不过是旧约里讲的巫术罢了。以利亚的时代，那些拜偶像的到高处(译注：即邱坛)去，记得吗？」我猜他们觉得，这样他们能够取得一个好角度与魔鬼打交道。我如果带着全教会的会众，上到世界贸易中心大楼第一百零一层的观望中心--我们看到的布鲁克林的景观可能会很好，但是却无法令神印象深刻。魔鬼也不会受到什么影响。

　　另外又有人说：「释放神的能力的关键，在于一面唱歌走过你所住的城市街道。办一个游行，做一些旗帜，并且一面宣告神的主权。」基督徒可能会享受这样的一个活动，但真的会对社区带来什么改变吗？

　　还有人说：「斥责那恶者，脸朝北，一面双脚踏步；这样便能得胜。」

　　在凯萝与我度假当中，我们在电视上观看了一个主日敬拜的节目，敬拜当中牧师强调属灵争战。他站在讲台上，身上穿着军装！我猜他大概觉得这样就能吓走魔鬼。我们真的不知道该哭还是该笑。

　　有谁能向我指出来：新约那里教导我们，我们身体的动作或是如何穿戴会带来任何应允？当怪异的动作成为一个所谓的复兴或是更新的记号时，我们已经丢弃了圣经的根基；这些只会带来问题。

　　让我们丢弃新奇。如果我们的祷告足够，神将会成就只有他才能做的事。袍要如何做、什么时候做、用什么方式做，都在于他。耶稣的名、他宝血的能力，以及信心的祷告，几世纪来并没有失去能力。

　　1820年代，当芬尼(CharlesFinney)在纽约的罗契斯特布道时，一年里有十万多人信基督。「整个社区都被搅动」，一个目击者这样说。「酒店关门；人们守安息日；圣殿里充满欢喜敬拜的人......甚至法庭与监狱都看到这个祝福所带来的影响，罪案明显减少，法庭无事可干，之后的几年监狱几乎是空的。」(注1)

　　我可以保证，芬尼没有「捆绑醉酒的灵」或其他；他只是以神的方式做神的工作，然后整个城市便受到影响。

　　1904当威尔斯大复兴时，根据历史学家欧文(J．Edwin0rr)记载，一个警官告诉当地报纸：「我们的城里有十七间教会，我们有许多警察四重唱，可以为任何需要的教会提供音乐。」那是因为警察时间太多，实在没有什么事情做。明显的，甚至罪犯也来到教会里。有一个年轻的矿工名叫罗依文(EvanRoberts)，以祷告而不是讲道带领大部份的聚会。

　　当摩根(G．Campbell Morgan)以及其他著名的教会领袖从伦敦来到威尔斯观察这个复兴时，他们进不了聚会的地方；只能从别人的肩头眺望前面的情况。他们听到罗依文叫大家行进到威尔斯山区的高处去吗？刚好相反：人们经常听到罗依文祷告说：「再低一点，主啊--让我们再伏低一点。」他双膝下跪，开始呻吟般的为威尔斯代求，遵照圣经里降卑自己的祷告模式(请看雅4：9-10，彼前5：6)。

　　在那几年当中，威尔斯不发生了一波又一波的破产案件——大部份是酒店。




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