真道分解：《尔道自建：神的旨意不能拦阻》2015年10月30日

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真道分解：《尔道自建：神的旨意不能拦阻》2015年10月30日

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伯40:6-42:6 40:6 于是，耶和华从旋风中回答约伯说： 40:7 你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。 40:8 你岂可废弃我所拟定的？岂可定我有罪，好显自己为义吗？ 40:9 你有神那样的膀臂吗？你能像他发雷声吗？ 40:10 你要以荣耀庄严为妆饰，以尊荣威严为衣服； 40:11 要发出你满溢的怒气，见一切骄傲的人，使他降卑； 40:12 见一切骄傲的人，将他制伏，把恶人践踏在本处； 40:13 将他们一同隐藏在尘土中，把他们的脸蒙蔽在隐密处； 40:14 我就认你右手能以救自己。 40:15 你且观看河马；我造你也造它。它吃草与牛一样； 40:16 它的气力在腰间，能力在肚腹的筋上。 40:17 它摇动尾巴如香柏树；它大腿的筋互相联络。 40:18 它的骨头好像铜管；它的肢体彷佛铁棍。 40:19 它在神所造的物中为首；创造它的给它刀剑。 40:20 诸山给它出食物，也是百兽游玩之处。 40:21 它伏在莲叶之下，卧在芦苇隐密处和水洼子里。 40:22 莲叶的阴凉遮蔽它；溪旁的柳树环绕它。 40:23 河水泛滥，它不发战；就是约旦河的水涨到它口边，也是安然。 40:24 在它防备的时候，谁能捉拿它？谁能牢笼它穿它的鼻子呢？ 41:1 你能用鱼钩钓上鳄鱼吗？能用绳子压下它的舌头吗？ 41:2 你能用绳索穿它的鼻子吗？能用钩穿它的腮骨吗？ 41:3 它岂向你连连恳求，说柔和的话吗？ 41:4 岂肯与你立约，使你拿它永远作奴仆吗？ 41:5 你岂可拿它当雀鸟玩耍吗？岂可为你的幼女将它拴住吗？ 41:6 搭夥的渔夫岂可拿它当货物吗？能把它分给商人吗？ 41:7 你能用倒钩枪扎满它的皮，能用鱼叉叉满它的头吗？ 41:8 你按手在它身上，想与它争战，就不再这样行吧！ 41:9 人指望捉拿它是徒然的；一见它，岂不丧胆吗？ 41:10 没有那么凶猛的人敢惹它。这样，谁能在我面前站立得住呢？ 41:11 谁先给我什么，使我偿还呢？天下万物都是我的。 41:12 论到鳄鱼的肢体和其大力，并美好的骨骼，我不能缄默不言。 41:13 谁能剥它的外衣？谁能进它上下牙骨之间呢？ 41:14 谁能开它的腮颊？它牙齿四围是可畏的。 41:15 它以坚固的鳞甲为可夸，紧紧合闭，封得严密。 41:16 这鳞甲一一相连，什至气不得透入其间， 41:17 都是互相联络、胶结，不能分离。 41:18 它打喷嚏就发出光来；它眼睛好像早晨的光线。 41:19 从它口中发出烧着的火把，与飞迸的火星； 41:20 从它鼻孔冒出烟来，如烧开的锅和点着的芦苇。 41:21 它的气点着煤炭，有火焰从它口中发出。 41:22 它颈项中存着劲力；在它面前的都恐吓蹦跳。 41:23 它的肉块互相联络，紧贴其身，不能摇动。 41:24 它的心结实如石头，如下磨石那样结实。 41:25 它一起来，勇士都惊恐，心里慌乱，便都昏迷。 41:26 人若用刀，用枪，用标枪，用尖枪扎它，都是无用。 41:27 它以铁为干草，以铜为烂木。 41:28 箭不能恐吓它使它逃避；弹石在它看为碎秸。 41:29 棍棒算为禾秸；它嗤笑短枪飕的响声。 41:30 它肚腹下如尖瓦片；它如钉耙经过淤泥。 41:31 它使深渊开滚如锅，使洋海如锅中的膏油。 41:32 它行的路随后发光，令人想深渊如同白发。 41:33 在地上没有像它造的那样，无所惧怕。 41:34 凡高大的，它无不藐视；它在骄傲的水族上作王。 42:1 约伯回答耶和华说： 42:2 我知道，你万事都能做；你的旨意不能拦阻。 42:3 谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢？我所说的是我不明白的；这些事太奇妙，是我不知道的。 42:4 求你听我，我要说话；我问你，求你指示我。 42:5 我从前风闻有你，现在亲眼看见你。 42:6 因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。 钥节：伯41:10-11 约伯在第一次回应神时，并没有承认任何的罪。因此，神再作另一次的讲话。约伯曾宣称神不公正。在回应约伯时，神并没有与约伯争辩。神的问题令约伯知道自己的有限。若他不能回答神的问题，又怎有资格教神该如何处理他的问题呢？在批评神的时候，约伯就是把自己抬高到超越神的位置上。现今神提醒约伯，他并不高过神，也不是等同神（9、11-13节），若他比神超越或与神同等，他大可以救自己脱离苦境，但他就是不能（14节）。由于约伯较神低下，因此，他无权批评神所作的。 在首篇的讲话里，神论及他的创造，非生物和生物的创造。在第二篇的讲话里，他则集中在两种难理解的动物身上：河马和鳄鱼（河马是陆上的，鳄鱼是水上的）。主要的目的和第一篇讲话一样，要提醒约伯，其智慧和能力与神比较时显得很有限，好使约伯能谦卑下来，信靠和顺服神。约伯、他的三个朋友和以利户，都在某种程度上，把他们的论据建立在对神作为的理性分析上，神在讲话中提到河马和鳄鱼，部分的原因是要教导他们，神的作为超过人的理解。 读完了神的两篇讲话后，我们可能会有种感觉，就是神没有同情、怜恤的心；他似乎关心建立自己的荣耀方面，多于关注他的受苦仆人约伯。但我们不要忘记，神是可以发言或保持缄默的，这是约伯最需要的，也是对他好的，并不是单单回答他的一些问题，乃是向他显明神自己。这特殊的启示改变了约伯的生命。神的话对约伯而言或许较严厉，但他只是要给予约伯深刻的印象，并非要嘲弄他。神希望我们在有限的里面，去更深的认识他。这正是为什么他要向约伯说话，以及为什么他要保存这番话在圣经中，留存到后世。 约伯第二次对神的回应（42:1-6）反映出神的启示，在他里面所产生的改变。他突然醒悟过来：神有全备的权能和智慧。这样的认知产生出顺服的态度（2节），他体会到诘问神的作为实在是愚昧，神原是深知他一切所作的。约伯借引述神向他所发的首个问题（3节上，38:2），表示出他认同神所讲的，承认自己所做的正是如此（3节下）。另一方面，约伯也覆述神在二次发言之先所讲的话（4节，38:3，40:7），神要求约伯回答他，此刻他就是回应神，但情况跟先前的不一样，他是在承认自己的无知。先前，约伯从别处听闻神，是有限的，二手资料导致他错误地指控神，但现在借更多的启示，他更清楚地认识神，获得更大的属灵启迪（5节）。而对神的更多了解，令约伯更认识自己──现在他看得更真确，约伯不单收回对神的指控，更对自己骄傲的态度感到厌恶。先前约伯为自己所失去的哀伤，现今却为自己的罪懊悔。但请特别留意，约伯承认因受苦难导致他犯罪（误解神，指控神不公正等），而不是承认因犯罪导致他受苦。 借神特别的启示，约伯体会更深，他忘记了要为自己辩证清白的事，他失去了一切，却寻见神，因而满足了。他不再问“为什么？”因他已认识神。当我们真正经历神的时候，我们不再需要问为什么，这就是本书一个重要的教训。当有不幸的事发生在我们身上时，我们都会有沮丧的时候，我们很想知道为何不幸的事会发生，但是若我们知道神仍在掌管，他无限的权能和智慧，保证他的作为是适当的。我们并不一定需要知道受苦的原因。 这并不是说我们不可以寻找根源，因我们的受苦，正如约伯的朋友所说的，可能是因为我们犯了罪；又或者是好像以利户所说的，是因为神要教导我们学习一些功课；当然，也有可能不是我们需要知道的原因。当我们无法断定为何面对苦难时，我们仍可以在神里面得着安息，继续信靠和顺服他；因为知道他是掌管一切的，又是施行爱的神。我们必须帮助在受苦中的人有这样的眼光，借着分享这重要的看法，就可以真正地安慰人。而不像约伯的三个朋友，徒然加增朋友的忧伤。 思想： 仔细反思约伯对神再次讲话的回应。你认为他是否真的学会了神要他明白的？为什么？

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