耶和华是什么意思

admin · 发表于 2015-10-15 15:54:30

　　Yah 耶和华 God 上帝（对上帝的称呼）

　　YHWH或YHVH 耶和华（圣经旧约中对上帝的称呼）, 这是古希伯来语的写法，只包含辅音，不含元音，所以在犹太教中也称上帝为“雅威”。

　　雅威（Yahweh）
　　上帝现身在摩西面前的时候，说“我是自有永有的”；犹太人因此称上帝为“雅威”，由于当时希伯来文献只标记辅音，所以用拉丁语字母来表示这个单词就是YHVH或YHWH。平时犹太人用“主人”（adonai）这个单词的发音来诵读YHVH，而不按正式发音将YHWH读出，这是对这个立约的名字表示尊敬；只有每年犹太历七月初十日大祭司进入至圣所时，才能在约柜前说出这个单词的正确发音。历史上圣殿多次被毁，祭司血统混杂于其他家族中，这个单词的发音因此失传了。宗教改革时期，马丁·路德将圣经从原语种翻译成德语，必须解决YHVH的发音问题，所以他很有想象力地把adonai的元音嵌入YHVH中，成了YaHoVaH，英语即为Jehovah，这就是中文“耶和华”的来历；大部分当代英文译本及往昔英语译本的当代再版本都将这字译为「主」（LORD，四个字母均大写）。现代随着希伯来语的复兴，圣经考古学发现了YHVH的正确发音及其真意——至高无上、独一无二的主宰。
　　这个名称（在旧约全书中总共用了6，828次）应该和一个动词「to be」（是）有关，上帝在出埃及记三章14至15节宣告说：「我是自有永有的。」这个名字和基督所宣称的「我是」，有着特别的关系（比较约八24、28、58，十30，十一25，十三19，十四6、16）；基督正是宣告自己是与耶和华平等的。
　　上帝用「耶和华」的名字，来表明上帝与以色列人的个人关系。亚伯兰在接受上帝之约的时候（创十二8），也是要回应上帝这个名字。上帝以这名字带领以色列人离开埃及，拯救他们脱离捆缚，救赎他们（出六6，二十2）。Elohim和Adonai这两个名字，都曾在其他文化体系中被人用过，但「耶和华」（Yahweh）一名，是给以色列人的一个独特启示。

　　Yahveh 基督宗教的上帝

　　上帝是三位一体的：他有三个位格——圣父、圣子、圣灵，一个本体——圣父的神性、圣子的神性和圣灵的神性，本质上是同一个。换句话说：只有独一无二的耶和华；圣父完全是耶和华，圣子完全是耶和华，圣灵完全是耶和华；圣父不是圣子，圣子不是圣灵，圣灵不是圣父。

　　耶稣基督是圣子，也就是上帝的第二个位格；圣子是参与创造的，也是创世之前就有的（参考约翰福音开头：太初有道，道与上帝同在，道就是上帝）

　　为什么上帝不是整个下来被钉十字架救人类而只是用了一个位格呢？
　　上面没人管了怎么行？

　　补充一下资料：

　　有关三位一体的正确解释

　　上帝在本质(essence)上是一：

　　初期教会曾产生过这样的问题，究竟基督在实质上(substance)，或本质上(essence)，是不是与父相同的？亚流说，基督在实质上是与父相同的，但父比基督大。这表示说，实质或本质的相同还不足够，三位一体的正确解释应该是，「在本质上为一」(one in essence)。上帝在本质上为一的根据，是申命记六章4节：「以色列啊！你要听：耶和华我们的上帝是独一的主。」「独一」的希伯来文echad，意思是「合一」。这节经文不但强调，上帝的独一性，也强调上帝的合一性(另比较雅二l9)。三位都拥有神性的总和，而上帝在本质上没有被分割。本质上为一，也就是说，三位并不是各自独立行动的，这也是耶稣对犹太人的指斥(比较约五l9，八28，十二49，十四10)。

　　就位格说，上帝有三：

　　「位格」(persons)一词似乎减损了三位一体的合一性，其实位格这名词，是不足以形容三位一体的相互关系的。有些神学家改用「存有」 (subsistance)，就是说，「上帝有三个存有。」此外三者之间还有相距、关系及形态之别。位格这名词，可帮助说明，三位一体并不单是一种显现方式，而是有个别位格的存在。当我们说，上帝的位格有三，意思是指：

　　(I)每位都有上帝的本质(essence)；(II)每位都拥有上帝的丰满(fullness)。「在上帝来说，不是有三个一起存在或分开的个性，而是在一个神圣本质之内，有位格上的自我区分。」这与形态论(撒伯流主义)有重大的不同。形态论说，上帝是一位，但以三种不同的方式表现自己。三个位格的合一，在旧约常常被提及，如以赛亚书四十八章16节，父差遣了弥赛亚和圣灵，向复兴的国说话。在以赛亚书六十一章l节，父以圣灵膏立弥赛亚，给他任命。这些经文部强调了，三个位格的平等与合一。

　　三个位格有相距的关系(distinct relationships)：

　　三位一体内存在着一种存有(subsistance)上的关系。父不是被生的，也不是从别的位格而有的；子是从父永远被生的(begotten)(约一 18，三16、18；约壹四9)。「生出」(generation)这词，说明了三位一体的关系。子是永远从父而生的，圣灵是永远从父和子发出 (proceeds)(约十四26，十六7)。「发出」这名词，也说明了一种三位一体的关系；圣灵是父和子所差派的。我们须要注意，这些名词只是表达出三位一体里的一种关系，并不说明有等级上的分别。由于这些名词都有等级意味，有些神学家就索性不用。

　　三个位格在权力上是相等的：

　　「生出」和「发出」这些名词，可以说明三位一体之间的职能，但三位一体彼此间，是有同等的权柄。父在权柄上是至高者(林前八6)；子在每一方面与父同等(约五21至23)；而圣灵又被称为与父和子同等(比较太十二31)。

　　谁是耶稣？

　　到大约公元前6-4年耶稣出生的时候，犹太人一直在等待着其宗教经典预言的弥赛亚(Messiah)的出现已经达几个世纪。但是，耶稣自己却因为这个称呼所暗含的意义而不愿意接受它。他所要建立的王国是精神的，而非政治的，他要把王国建立在人民的心里。

　　当耶稣升入天堂后，他的追随者们一刻也不延误地宣称他就是“弥赛亚”——那个将拯救他们的人。这促成了犹太教和基督教的最终分裂，因为犹太人拒绝这种说法。但早期的基督教徒把这个说法作为他们传道的中心。他们甚至把“弥赛亚”（Messiah）这个单词翻译成希腊文“Christus”（基督），意思是“被上帝涂油的”，并且把这个希腊文单词作为惟一适用于耶稣的称号，连定冠词都省略了。

　　为什么他们如此肯定耶稣就是人们长期等待的“弥赛亚”呢？他们和耶稣一起度过的时光使得他们相信就是这样：他曾经奇迹般地喂饱了一大群人，他赶走了魔鬼，他原谅了一切罪过并且宣布“上帝的王国”即将到来。这恰恰是人们期望神圣的“弥赛亚”做的事情。

　　上帝之子和人之子

　　早期基督教徒经常称呼耶稣为“上帝之子”，虽然这个短语只在福音书里偶尔突然冒出来。这个称呼也强调了耶稣和上帝之间的独特关系——一种最类似于父亲和儿子之间的关系。当耶稣称呼上帝为“阿爸”（Abba）时，他的弟子们都非常震惊，因为这个词语表示耶稣和上帝之间的可能具有一种最密切的关系。

　　然而，从他自身来说，耶稣更喜欢别人叫他“人之子”。他的听众非常熟悉这个短语，因为它在犹太教经典中被多次使用。在那里，这个称呼通常仅仅指人，但是它也可能指一个具有伟大精神权力的人物，上帝最终会给他一个永恒的王国让他统治。

　　如果我们把这些术语放在一起，我们会明白耶稣怎样看待他自己的，以及其他的人又是怎样看待耶稣的。作为“弥赛亚”，他降临世间使人从他们的罪恶中解放出来；作为上帝之子，他享有和上帝的独特关系；而作为人子，他把自己和所有的人类等同起来。

　　耶稣问：“你们说我是谁？”西蒙彼得回答说：“你是弥赛亚，是永生上帝的儿子。”“祝福你，西门·巴约拿！”耶稣回答说，“因为这个真理不是别人告诉你的，而是我天国里的父亲直接告诉你的。”——《马太福音》 16：15—17

　　耶稣传道

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